Volta e meia, o paraense Daniel Monteiro Costa, 50, ouve cochichos de desconhecidos apostando se ele é ou não índio. Quase sempre concluem que não, já que anda vestido como qualquer outra pessoa, fala português corretamente, escreve livros, ganha prêmios – como o Jabuti e a Ordem do Mérito Cultural, da presidência da república – e ainda tem doutorado em educação pela USP. Sempre que isso acontece, Daniel fica feliz.
Não se considera um índio, esse “apelido horroroso”, mas tem orgulho de ser munduruku, etnia a que pertence. “Só o nome diz o que a gente é”. É como Daniel Munduruku que assina os 47 livros que já publicou. O mais recente deles, Das coisas que aprendi, foi lançado no dia 25/11 em Salvador. Ele defende, porém, uma variação do “apelido” para marcar a literatura que faz, comumente chamada de literatura indígena, para evitar comparações com escritores como José de Alencar. “A literatura indigenista que ele escreveu detonou com a gente”. Sua luta tem, naturalmente, direção oposta.
Deseja que os povos que habitam o Brasil desde antes de o Brasil existir sejam respeitados como são, sem estereótipos, sem folclore. Para isso, recomenda que as escolas comecem por abolir do calendário a comemoração pelo 19 de abril. No começo deste mês, ele foi escolhido pelo Ministério da Cultura para representar o país no Salão do Livro de Paris, ao lado de 47 autores.
No livro, o senhor fala que na escola a criança “abandona sua compreensão real dos sentidos da existência” em troca de um “futuro linear”. Para combater isso, defende uma pedagogia do “desentortamento do pensamento”. Que pedagogia é essa?
Minha percepção é que criança é livre, inteira, intensa. Quando ela entra na escola, entra numa forma, que é a chamada formação. A criança não divide os saberes. Brincar, aprender, correr, subir na árvore, tudo é uma coisa só. Quando ela vai para a escola, é tirada desse universo integral e é apresentada para ela uma sociedade dividida em conhecimentos. Por isso a escola entorta o pensamento da criança. A gente precisa voltar para a nossa origem de aprender as coisas não divididas. Quando a gente trata as coisas como um conjunto, a gente toma conta, cuida. Não tem rico nem pobre, branco nem preto, noite nem dia. Tudo é uma coisa só e você faz parte da natureza. A escola aprisiona o pensamento nessas categorias de certo, errado, bom e mau. A teia da vida é completa e a gente acaba se esquecendo disso, ao desenvolver a ideia de que nós somos donos. A criança aprende na escola que ela tem que dominar e aí passa a destruir tudo, né, porque é dela, ensinaram isso para ela. É educada para ser senhor da natureza, das coisas.
Como a escola poderia se aproximar disso que o senhor fala?
Não é a escola que tem que fazer isso. Ela é vítima também. A escola foi criada para ser um instrumento de colonização do pensamento. Só quem pode fazer isso é a família, a comunidade. O desentortamento do pensamento só é possível com pais conscientes, com uma comunidade consciente. A escola é um instrumento de escravização. Então não adianta pensar em mudar a escola no sistema econômico que a gente vive. É importante para esse sistema que a gente não goste uns dos outros, porque com a inveja se vendem mais coisas. Aí a gente quer ter a melhor roupa, o melhor carro, a melhor casa. A gente não trata mais ninguém como um igual.
Mas os pais têm cada vez menos tempo de passar esses ensinamentos.
A criança ora é vista como um estorvo, porque ainda não é economicamente produtiva, ora é vista como um investimento. São duas formas desqualificadas de tratar a criança. A sociedade perdeu a dimensão dos rituais. Não marca mais o tempo como deveria marcar. De modo que as crianças não são mais crianças, adolescentes não são mais adolescentes, estão todos envolvidos com essa busca incessante de ser alguém na vida. E ser alguém na vida parece ser uma maldição que as pessoas carregam consigo, como se criança já não fosse alguém, ou o velho já não fosse alguém. É uma sociedade que está mudando seu conceito de família justamente porque está jogando a mãe no mercado de trabalho. Essa ideia de direitos iguais, mãe e pai, mulher e marido, isso foi a grande derrocada do nosso sistema atual. Não que não seja igual ou não tenha direitos iguais, mas o fato é que a mãe ocupa um papel fundamental na vida da criança. E quando ela abre mão disso, todos pagam um preço muito alto. Eu nem sei se é certo ou errado o que digo, e também não estou preocupado com isso.
As feministas não devem gostar muito.
Quero fazer as pessoas pensarem. É a ideia da teia. Se cada um não segura sua ponta no fio dessa teia, alguma coisa vai ficar faltando. E infelizmente é o que está acontecendo.
O senhor falava de rituais. Nós estamos “desbussolados” em relação ao tempo?
Novamente a gente entra na questão da educação, em que a gente é levado a pensar o tempo como um negócio. A pessoa vive para um tempo que não existe. Especulação e planejamento são palavras que têm a ver com uma tentativa de dominar um tempo que a gente não tem. O que é planejar senão tentar trazer o futuro para o agora? Quando você faz esse movimento, esquece de viver o agora. E aí é que entra a grande lição dos povos indígenas. São povos educados para o hoje. Por isso, são mal vistos na sociedade, são considerados um estorvo, porque não entram na roda-viva da produção, da busca de riquezas. Representam o contrário de tudo isso. Representam o fazer a vida acontecer agora. Só existe esse tempo, esse momento. A criança só é criança hoje. E ela tem que viver plenamente o seu ser criança para poder se realizar. Quando vira adolescente, ela não tem saudade de ser criança. E quando vira adulto, não tem saudade de ser adolescente. E quando você vira avô, é um outro papel. É papel do avô numa sociedade indígena educar o espírito da criança, contar histórias. E isso, claro, numa sociedade que precisa que as pessoas produzam não vale nada… A sociedade de hoje é uma sociedade de um amanhã que não existe.
Como o senhor passou de professor a escritor?
De uma maneira muito natural. Eu me graduei em filosofia, que é um conhecimento que não serve para outra coisa a não ser dar aula. Eu dava aula sobretudo para adolescentes. Comecei a relacionar mitos indígenas brasileiros à mitologia grega e a contar essas histórias também para crianças. Um dia, uma delas me perguntou se ela encontraria em algum livro aquilo que eu estava contando. Descobri que não, que as histórias que eu sabia contar não estavam escritas. Aquilo foi como um cair de ficha. Comecei a escrever primeiro numa perspectiva pedagógica e depois apenas por deleite. Quando escrevo, é como se atualizasse uma memória, sabe? Meu primeiro livro, Histórias de índio, foi lançado em 1996. Até hoje é meu best-seller, tem mais de 50 mil exemplares vendidos. No conjunto da minha obra, já vendi uns dois milhões de livros.
Sempre se referem ao senhor como um autor de literatura indígena. Esse apêndice o incomoda ou o orgulha?
Sempre faço questão de dizer que sou um indígena que escreve. Alguns colegas escritores falam: ‘Mas, Daniel, você escreve bem… Por que tem que colocar literatura indígena?’. Respondo que, se eu não colocar literatura indígena, vão me comparar a José de Alencar. Não quero isso. Porque a literatura indigenista que ele escreveu detonou com a gente. Tem muitos livros de bons escritores que dizem bobagens sobre os indígenas. Não é culpa deles. É o estereótipo que aprenderam e reproduzem. Hoje a literatura indígena é um fenômeno no Brasil. São mais de 40 autores. É importante que a gente reafirme de onde é que vem o que a gente escreve. Senão, sempre vai dar a impressão de que o indígena é só um brasileiro, e não é isso. O indígena não é brasileiro.
Não?
Não do ponto de vista do lugar dele. Ele é brasileiro do ponto de vista do território, que, aliás, querem acabar com o nosso território… Porque a ideia do brasileiro é exatamente aquele que pertence a esse território, a essa nação, sem contar as diferenças. E nós somos brasileiros, sim, mas diferenciados, e como tal queremos continuar sendo. Não queremos simplesmente ser José de Alencar. Eu quero ser o Daniel Munduruku. Munduruku significa dizer que eu pertenço a um povo, a uma tradição, a uma trajetória de vida que é peculiar.
Hoje há uma lei que determina que a cultura e a história indígenas sejam ensinadas nas escolas e também há um maior acesso dos indígenas à universidade, por meio das cotas. Quão longe estamos de vê-los por um viés menos folclórico?
São avanços. Há 10 anos, não tinha literatura indígena para ser lida nas escolas. Já que existe a lei, a gente quer oferecer um material que avance um pouquinho nessa nossa relação, sabe? A gente não quer ser tratado por esse apelido horroroso que colocaram na gente, índio. A gente quer ser tratado pelos nossos nomes. Apelido só detona a gente. Só o nome diz o que a gente é. Eu ser Munduruku é diferente de ser índio. Índio é uma invenção total, é folclore puro. Agora, ser Munduruku, não. É ter toda uma série de saberes que me dá identidade. As escolas têm que começar a arrancar do seu calendário a comemoração do dia 19 de abril. O que faz uma escola comemorar o dia do Índio? Ela está comemorando o folclore, uma ideia congelada de que são seres do passado, que nem existem mais… Ou quando existem, são esses camaradas meio mestiços, né, que a maioria das pessoas diz: “Ah, esse não é mais índio, não…”. Quantas vezes já ouvi isso, e fico até feliz. Por ser graduado, por ser doutor, por falar bem o português, por escrever livro, por ganhar prêmio… Esse daí não é mais índio… Fico feliz. Finalmente, alguém entendeu alguma coisa (ri).
Quando pensamos em minorias históricas, vemos alguns avanços nas políticas públicas direcionadas às mulheres, aos negros, aos gays, ao menos em termos de visibilidade. Os índios, no entanto, permanecem como uma espécie de minoria da minoria. Como mudar isso?
O grande problema do indígena é que ele quer uma coisa que os outros não querem. Ele quer terra, precisa da terra para manter sua identidade. O movimento negro, quando muito, luta pela demarcação de um quilombo, mas na maioria das vezes briga pelo direito de ir à universidade, de ter acesso ao mercado de trabalho. Ou seja, luta para ser um brasileiro comum. O indígena não quer fazer parte da sociedade. Ele quer manter a sua maneira de viver. O pior é que estão nas terras que os megalomaníacos capitalistas querem. Para um governo resolver a situação do indígena, tem que brigar com esses grupos que são donos dos financiamentos de campanha. Espero que agora, no segundo mandato de Dilma, inclusive empurrado pelo governo popular, ela tome consciência… Ela tem feito discursos de que vai ouvir mais essas populações, coisa que não fez até agora. Ao mesmo tempo, quando alguém diz que Kátia Abreu vai assumir o Ministério da Agricultura, a gente já fica meio com o pé atrás… Mas ainda tenho um pinguinho de esperança de que o grito das urnas faça acordar esse gigante… Vamos ver.
O senhor vive no interior de São Paulo. Como o senhor acompanha as questões relacionadas à sua tribo?
Com essa coisa de internet, tenho contato direto com a turma dentro das aldeias, nas brigas aí pela não construção de hidrelétricas. O povo munduruku tem decidido que não quer essas hidrelétricas. Talvez para os paulistas e para o pessoal daqui do Nordeste, isso não cause grande impacto, mas é novamente a falta de compreensão de que nós somos uma teia. O que afeta o rio Tapajós lá no meio da Amazônia há de afetar cedo ou tarde essa região aqui e todas as outras do Brasil. Com toda essa transformação climática que a gente está vivendo, é impressionante como as pessoas ainda não se dão conta disso.
Fonte: A Tarde
No livro, o senhor fala que na escola a criança “abandona sua compreensão real dos sentidos da existência” em troca de um “futuro linear”. Para combater isso, defende uma pedagogia do “desentortamento do pensamento”. Que pedagogia é essa?
Minha percepção é que criança é livre, inteira, intensa. Quando ela entra na escola, entra numa forma, que é a chamada formação. A criança não divide os saberes. Brincar, aprender, correr, subir na árvore, tudo é uma coisa só. Quando ela vai para a escola, é tirada desse universo integral e é apresentada para ela uma sociedade dividida em conhecimentos. Por isso a escola entorta o pensamento da criança. A gente precisa voltar para a nossa origem de aprender as coisas não divididas. Quando a gente trata as coisas como um conjunto, a gente toma conta, cuida. Não tem rico nem pobre, branco nem preto, noite nem dia. Tudo é uma coisa só e você faz parte da natureza. A escola aprisiona o pensamento nessas categorias de certo, errado, bom e mau. A teia da vida é completa e a gente acaba se esquecendo disso, ao desenvolver a ideia de que nós somos donos. A criança aprende na escola que ela tem que dominar e aí passa a destruir tudo, né, porque é dela, ensinaram isso para ela. É educada para ser senhor da natureza, das coisas.
Como a escola poderia se aproximar disso que o senhor fala?
Não é a escola que tem que fazer isso. Ela é vítima também. A escola foi criada para ser um instrumento de colonização do pensamento. Só quem pode fazer isso é a família, a comunidade. O desentortamento do pensamento só é possível com pais conscientes, com uma comunidade consciente. A escola é um instrumento de escravização. Então não adianta pensar em mudar a escola no sistema econômico que a gente vive. É importante para esse sistema que a gente não goste uns dos outros, porque com a inveja se vendem mais coisas. Aí a gente quer ter a melhor roupa, o melhor carro, a melhor casa. A gente não trata mais ninguém como um igual.
Mas os pais têm cada vez menos tempo de passar esses ensinamentos.
A criança ora é vista como um estorvo, porque ainda não é economicamente produtiva, ora é vista como um investimento. São duas formas desqualificadas de tratar a criança. A sociedade perdeu a dimensão dos rituais. Não marca mais o tempo como deveria marcar. De modo que as crianças não são mais crianças, adolescentes não são mais adolescentes, estão todos envolvidos com essa busca incessante de ser alguém na vida. E ser alguém na vida parece ser uma maldição que as pessoas carregam consigo, como se criança já não fosse alguém, ou o velho já não fosse alguém. É uma sociedade que está mudando seu conceito de família justamente porque está jogando a mãe no mercado de trabalho. Essa ideia de direitos iguais, mãe e pai, mulher e marido, isso foi a grande derrocada do nosso sistema atual. Não que não seja igual ou não tenha direitos iguais, mas o fato é que a mãe ocupa um papel fundamental na vida da criança. E quando ela abre mão disso, todos pagam um preço muito alto. Eu nem sei se é certo ou errado o que digo, e também não estou preocupado com isso.
As feministas não devem gostar muito.
Quero fazer as pessoas pensarem. É a ideia da teia. Se cada um não segura sua ponta no fio dessa teia, alguma coisa vai ficar faltando. E infelizmente é o que está acontecendo.
O senhor falava de rituais. Nós estamos “desbussolados” em relação ao tempo?
Novamente a gente entra na questão da educação, em que a gente é levado a pensar o tempo como um negócio. A pessoa vive para um tempo que não existe. Especulação e planejamento são palavras que têm a ver com uma tentativa de dominar um tempo que a gente não tem. O que é planejar senão tentar trazer o futuro para o agora? Quando você faz esse movimento, esquece de viver o agora. E aí é que entra a grande lição dos povos indígenas. São povos educados para o hoje. Por isso, são mal vistos na sociedade, são considerados um estorvo, porque não entram na roda-viva da produção, da busca de riquezas. Representam o contrário de tudo isso. Representam o fazer a vida acontecer agora. Só existe esse tempo, esse momento. A criança só é criança hoje. E ela tem que viver plenamente o seu ser criança para poder se realizar. Quando vira adolescente, ela não tem saudade de ser criança. E quando vira adulto, não tem saudade de ser adolescente. E quando você vira avô, é um outro papel. É papel do avô numa sociedade indígena educar o espírito da criança, contar histórias. E isso, claro, numa sociedade que precisa que as pessoas produzam não vale nada… A sociedade de hoje é uma sociedade de um amanhã que não existe.
Como o senhor passou de professor a escritor?
De uma maneira muito natural. Eu me graduei em filosofia, que é um conhecimento que não serve para outra coisa a não ser dar aula. Eu dava aula sobretudo para adolescentes. Comecei a relacionar mitos indígenas brasileiros à mitologia grega e a contar essas histórias também para crianças. Um dia, uma delas me perguntou se ela encontraria em algum livro aquilo que eu estava contando. Descobri que não, que as histórias que eu sabia contar não estavam escritas. Aquilo foi como um cair de ficha. Comecei a escrever primeiro numa perspectiva pedagógica e depois apenas por deleite. Quando escrevo, é como se atualizasse uma memória, sabe? Meu primeiro livro, Histórias de índio, foi lançado em 1996. Até hoje é meu best-seller, tem mais de 50 mil exemplares vendidos. No conjunto da minha obra, já vendi uns dois milhões de livros.
Sempre se referem ao senhor como um autor de literatura indígena. Esse apêndice o incomoda ou o orgulha?
Sempre faço questão de dizer que sou um indígena que escreve. Alguns colegas escritores falam: ‘Mas, Daniel, você escreve bem… Por que tem que colocar literatura indígena?’. Respondo que, se eu não colocar literatura indígena, vão me comparar a José de Alencar. Não quero isso. Porque a literatura indigenista que ele escreveu detonou com a gente. Tem muitos livros de bons escritores que dizem bobagens sobre os indígenas. Não é culpa deles. É o estereótipo que aprenderam e reproduzem. Hoje a literatura indígena é um fenômeno no Brasil. São mais de 40 autores. É importante que a gente reafirme de onde é que vem o que a gente escreve. Senão, sempre vai dar a impressão de que o indígena é só um brasileiro, e não é isso. O indígena não é brasileiro.
Não?
Não do ponto de vista do lugar dele. Ele é brasileiro do ponto de vista do território, que, aliás, querem acabar com o nosso território… Porque a ideia do brasileiro é exatamente aquele que pertence a esse território, a essa nação, sem contar as diferenças. E nós somos brasileiros, sim, mas diferenciados, e como tal queremos continuar sendo. Não queremos simplesmente ser José de Alencar. Eu quero ser o Daniel Munduruku. Munduruku significa dizer que eu pertenço a um povo, a uma tradição, a uma trajetória de vida que é peculiar.
Hoje há uma lei que determina que a cultura e a história indígenas sejam ensinadas nas escolas e também há um maior acesso dos indígenas à universidade, por meio das cotas. Quão longe estamos de vê-los por um viés menos folclórico?
São avanços. Há 10 anos, não tinha literatura indígena para ser lida nas escolas. Já que existe a lei, a gente quer oferecer um material que avance um pouquinho nessa nossa relação, sabe? A gente não quer ser tratado por esse apelido horroroso que colocaram na gente, índio. A gente quer ser tratado pelos nossos nomes. Apelido só detona a gente. Só o nome diz o que a gente é. Eu ser Munduruku é diferente de ser índio. Índio é uma invenção total, é folclore puro. Agora, ser Munduruku, não. É ter toda uma série de saberes que me dá identidade. As escolas têm que começar a arrancar do seu calendário a comemoração do dia 19 de abril. O que faz uma escola comemorar o dia do Índio? Ela está comemorando o folclore, uma ideia congelada de que são seres do passado, que nem existem mais… Ou quando existem, são esses camaradas meio mestiços, né, que a maioria das pessoas diz: “Ah, esse não é mais índio, não…”. Quantas vezes já ouvi isso, e fico até feliz. Por ser graduado, por ser doutor, por falar bem o português, por escrever livro, por ganhar prêmio… Esse daí não é mais índio… Fico feliz. Finalmente, alguém entendeu alguma coisa (ri).
Quando pensamos em minorias históricas, vemos alguns avanços nas políticas públicas direcionadas às mulheres, aos negros, aos gays, ao menos em termos de visibilidade. Os índios, no entanto, permanecem como uma espécie de minoria da minoria. Como mudar isso?
O grande problema do indígena é que ele quer uma coisa que os outros não querem. Ele quer terra, precisa da terra para manter sua identidade. O movimento negro, quando muito, luta pela demarcação de um quilombo, mas na maioria das vezes briga pelo direito de ir à universidade, de ter acesso ao mercado de trabalho. Ou seja, luta para ser um brasileiro comum. O indígena não quer fazer parte da sociedade. Ele quer manter a sua maneira de viver. O pior é que estão nas terras que os megalomaníacos capitalistas querem. Para um governo resolver a situação do indígena, tem que brigar com esses grupos que são donos dos financiamentos de campanha. Espero que agora, no segundo mandato de Dilma, inclusive empurrado pelo governo popular, ela tome consciência… Ela tem feito discursos de que vai ouvir mais essas populações, coisa que não fez até agora. Ao mesmo tempo, quando alguém diz que Kátia Abreu vai assumir o Ministério da Agricultura, a gente já fica meio com o pé atrás… Mas ainda tenho um pinguinho de esperança de que o grito das urnas faça acordar esse gigante… Vamos ver.
O senhor vive no interior de São Paulo. Como o senhor acompanha as questões relacionadas à sua tribo?
Com essa coisa de internet, tenho contato direto com a turma dentro das aldeias, nas brigas aí pela não construção de hidrelétricas. O povo munduruku tem decidido que não quer essas hidrelétricas. Talvez para os paulistas e para o pessoal daqui do Nordeste, isso não cause grande impacto, mas é novamente a falta de compreensão de que nós somos uma teia. O que afeta o rio Tapajós lá no meio da Amazônia há de afetar cedo ou tarde essa região aqui e todas as outras do Brasil. Com toda essa transformação climática que a gente está vivendo, é impressionante como as pessoas ainda não se dão conta disso.
Fonte: A Tarde
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